lunes, 28 de noviembre de 2016

COCINA MACROBIÓTICA DE INVIERNO

MUCHAS GRACIAS A LOS PARTICIPANTES AL TALLER DE MACROBIÓTICA DE INVIERNO, DE AYER 27 DE NOVIEMBRE

COCINA DE INVIERNO








Cuando llega el crudo invierno necesitamos calor interno, un lugar calido para pasar la estación de los fríos, es posible que tengamos días de agua,  nieve, sople el aire frio y húmedo.Conservar el  calor, eliminar la humedad y entradas de aires frío, es lo esencial en esta época del año.

Con un menú apropiado, nuestros órganos no tienen que desgastarse luchando contra las bajas temperaturas, por otro lado dar calor a nuestro interior comiendo platos de comida caliente y fuerte, que contrarresten el frío extremo.

En esta estación las comidas pueden ser mas condimentadas que en cualquier otra fecha del año,  pero debemos cuidar de no usar demasiada sal, shoyu o miso.(este consejo es valido en cualquier estación).

En invierno podemos usar mas aceite que en otoño, mas a menudo podemos comer frituras de cereales, verduras en kimpira, al preparar las algas podemos aumentar mas la cantidad de aceite. 

Comer mas veces el trigo sarraceno en fideos y el arroz frito, junto con sopas de miso bien caliente con cebolla, cereales, judías, seitan y guisos mas fuertes.

Con mayor frecuencia puede cocinarse arroz dulce y mochi, porque contienen mas energía que el arroz integral común y produce un efecto mas calido, en general la cocción, es mas prolongada incluyendo verduras nishime, cereales, judías, verduras al horno y un salteado de mas duración.

Ya cuando pasemos el ecuador del invierno y nos acercamos a la primavera, introducimos algunos cambios mas ligeros, para poco a poco iniciar el cambio, armonizando las energías en la dirección de la próxima estación y preparar la llegada de la nueva estación. 

Los alimentos astringentes y salados provocan retención de líquidos, por lo que deben consumirse con precaución; abusar del picante y lo amargo  provocan demasiada pérdida de calor y de líquidos y puede causar la pérdida de esencia del riñón. 

Hacer ejercicio,  caminar, es esencial para conservar el tono muscular y circulación de la sangre.

El compromiso con los demás mantiene la motivación fundamental para vivir y se necesita para recargar la energía del riñón. 

Reforzar los abdominales y las lumbares repercute en tener más fuerte los riñones (como es afuera es adentro).

Si nuestros pies están fríos debemos calentar nuestros riñones: aplicar moxa en puntos de la espalda. También ayuda, darse cada noche un baño de pies con agua caliente con jengibre, facilitará el sueño y recargaremos mejor las pilas.

La rigidez, el frío, el miedo, excesos de todo tipo, falta de descanso, sueños deficientes, pérdida de apetito, pérdida de peso, melancolía, abusar de alimentos crudos, bebidas frías, son los motivos del debilitamiento del riñón.

Para mantener unos riñones saludables, lo más importante esevitar el gran desmineralizante: el azúcar, porque debilita los  huesos, los dientes, el  Qi de bazo (energía vital que anima una eficaz digestión) y disminuye el potencial Yin-Yang de los riñones.

Pueden causar también daño a los riñones:

- Los congelados o los helados (aún tomándose calientes, los debilitan y enfrían,  pierden su calor interno).
- Los ayunos prolongados.
- El exceso de  sal.

Durante el invierno, con el frío se necesitan comidas calientes y bien condimentadas, que nos proporcionen la energía calorífica que nos permita  aguantar el frío extremo.

Condimentamos con más aceite, miso, cocciones más prolongadas, más proteínas y grasa, podemos usar más horno y salteados más prolongados.

Las azukis, en guiso con calabaza, alga kombu y shoyu, refuerzan  los riñones, el bazo y el páncreas.

Hay alimentos que benefician la energía del riñón, consumirlos nos ayuda a preservar su fuerza interna: alimentos-medicina, como las nueces, el sésamo negro,  todas las semillas oleaginosas,  algas, cerezas, raíces (zanahoria, nabo, remolacha ) calabaza, apio, col, trigo, los cereales en grano, mijo, estigmas de maíz.  

Receta para recuperarse después del  parto, la  fuerza de riñones y sangre:

Sopa de pollo de hueso negro (gallina negra en tiendas china)  especialmente indicado,  tomar durante dos semanas, pues ayuda a reponer fuerza de riñones y  la sangre; se puede añadir a la sopa raíz de  Angélica Shinensi-"Dan Gui" 30-50 gr., que tonifica y mueve la sangre.

Hay un dicho clásico, en Medicina China, del Emperador Amarillo,  que afirmaba que 

“un médico que trata la enfermedad después de que ésta haya ocurrido es un médico mediocre, pero un médico que la trata antes de que ocurra es un médico excelente”.

Por esa razón, en China, el sabio de los viejos tiempos no incidía en el tratamiento de la enfermedad, sino más bien en su prevención para que ésta no surgiera. Para tal fin, tenía que ir informando y aconsejando por adelantado, caminaba de pueblo en pueblo y cobraba una pequeña cuota a cada paciente que permanecía sano y aquéllos que estaban enfermos no tenían que pagar nada.

Miguel Priego
Consultor de Cocina macrobiótica en La Biotika

jueves, 10 de noviembre de 2016

TALLER MACROBIÓTICA 6 NOVIEMBRE - OTOÑO - ELEMENTO METAL - RECETAS

RECOMENDACIONES GENERALES

En la medicina oriental, cada elemento tiene un clima asociado a su estación, que afecta adversamente a su órgano. El Metal se relaciona con los pulmones y la sequedad (YIN) y el Intestino Grueso (YANG). Los pulmones absorben la energía vital (Qi) hacia el interior, y una vez depurada es empujada hacia abajo nutriendo los riñones. El ciclo de la energía en la rueda de los cinco elementos comienza donde termina, por eso es importante tener un Qi de pulmón fuerte, para dar un fuerte impulso al primer movimiento de los órganos. Es importante que su inercia ponga en funcionamiento la perfecta maquinaria del cuerpo humano. Cuando el Metal está en desequilibrio, se produce una vulnerabilidad en nuestro sistema inmunitario, dando lugar a enfriamientos, gripes, dolores de garganta, etc. Con una respiración  profunda, acompasada,  un aire de calidad y ciertos ejercicios,  podemos  conseguir estimular el  Qi de pulmón, que activa el sistema inmunológico, de esta mnanera también  mejoraremos la circulación de la sangre que es impulsada por el Qi.. Al renovarse la sangre y llegar a todos los rincones, todas las celulas se oxigenan y se nutren correctamente, 

La piel se corresponde con el pulmón (según el Nei Jing, Libro Clásico de MTC), es por lo que en Macrobiótica se recomienda frotarse bajo la ducha con un guante de cáñamo cada día por todo el cuerpo, para activar el Qi y aumentarlo, de esa manera ayudaremos a mejorar todas las enfermedades que estén relacionadas con esa insuficiencia del escudo protector o Qi, que alimenta de energía a la sangre y a todos los órganos. Hay un gran número de enfermedades que  pueden ser curadas o mejorar, si tenemos un buen Qi, como todo tipo de  hernias, asma, bronquitis, cansancio, dolores en general, somnolencia, estancamiento sanguíneo, sudoración excesiva, etc.

Para fortalecer los pulmones se ha de hacer algún tipo de respiraciones, ya sea deporte o cualquier otra disciplina, junto con el frotarse la piel. Esto es lo más inmediato para cuidar de forma práctica y sencilla nuestra salud en cuanto al elemento Metal se refiere.

Para distinguir cuándo tenemos una patología de exceso de calor en pulmón: sufriremos de dolor de garganta, inflamación, tos fuerte, garganta y nariz con mucosidad amarilla espesa, falta de transpiración y puede haber fiebre y tener la lengua con una capa amarilla. Este caso será tipo Yang y podría haber o no sudor. Por el contrario, con un enfriamiento cogido en pulmón, con la garganta, nariz y senos congestionados con rinorrea de mocos, como agüilla clara, tipo Yin, con cefalea, aversión al frío, lengua con capa blanca-fina y sin sudor, podemos decir que la persona es más Yin y algo más débil, en este caso le daríamos otro tipo de remedio. Aprender estas dos definiciones y tratarse a tiempo, puede ser dos días de malestar y recuperación rápida o, por el contrario, si se trata mal o tarde, puede desembocar en un catarro de ocho a  diez días con las repercusiones que puede dejar a su paso, como bronquitis etc...

Para lo mas común, el resfriado de ambos tipos, es mejor ayunar, o tomar crema de arroz integral con gomasio y  sopa de miso con escalonia (chalote, cebolleta o cebolla) que estimula la circulación.

Hay un remedio que se puede usar para fiebre ligera, cualquier dolor de cabeza, resfrios y gripe de naturaleza fría (personas yin): preparar un té de Kuzu, esto es, disolver bien una cucharadita de polvo de Kuzu en agua fría. Luego añadir una taza de agua hirviendo y revolver bien, agregar una pizca  de sal marina y shoyu.

Para personas yang, con resfrios y fiebre, se recomienda usar la bebida de rábano daikon:
  • 3 cucharadas de daikon o rábano rallado
  • 1/4 cucharita de jengibre rallado 
  • 1 cucharada de shoyu o 1/2 de sal de mar
  • 2 - 3 tazas de bancha caliente


Mezclar los tres primeros ingredientes. Echar té bancha caliente sobre la mezcla, revolver bien y tomar caliente. Tratar de beber la mayor cantidad posible de ese preparado. Luego de beber acostarse bien arropado. Esta preparación es para personas fuertes y sanas que sufren fiebre por resfrios, no tomar más de tres veces por día,  mejor una o dos veces porque es muy fuerte. (los niños sólo deben beber 1/2 taza de esta bebida). Estos remedios sólo deben usarse si estás diagnosticado por tu médico y sabes seguro que lo que tienes es un enfriamiento.

Las recomendaciones dietéticas para esta estación, en general: alimentos de naturaleza  neutra:
  • Los vegetales más adecuados son los de color blanco, como pueden ser la pera, nabo, coliflor, jengibre etc… 
  • Los cereales: el arroz, el mijo, arroz glutinoso, cebada, avena.
  • Las legumbres: azukis, garbanzos, soja, lentejas, cocidas con algunas algas. 
  • Las cocciones se harán mas largas, con más presión y más fuego, usar más los guisos estofados, sopas hervidas y de vez en cuando, ahora sí podemos comer algo de plancha o de horno (si no lo tenemos contraindicado). Evitar los alimentos crudos y congelados o bebidas frías de la nevera.


CREMA DE VERDURAS Y LEGUMBRES

ARROZ  CON ALBAHACA

AZUKIS  CON CALABAZA

ESTOFADO DE HINOJO Y BONIATO

SORBERTE CALIENTE DE AMASAKE CON JENGIBRE

TE BANCHA o  CAFE de CEREALES


CREMA DE VERDURAS Y LEGUMBRES
Esta crema es ideal para tiempo frio, alimenta lo suficiente para no tomar mas alimentos en caso de quereR cenar ligero. Se le puede agregar cereales ya preparados; arroz, mijo...De esta forma seria un plato bastante completo.

Zanahorias
2 Chivirias
2 ó 3 Trozos de calabaza
Hojas de nabo o diente de león o achicoria.
Legumbres del día anterior

Cortar zanahorias varias en trozos, agregar 2 chirivia,  añadir calabaza. Hervir 15 o 20  minutos a fuego muy lento. Agregar la legumbre ya hecha y la hoja verde, y que siga hirviendo 3 minutos más. Se agrega miso a cada ración para que no hierva y se pierda el fermento, añadir perejil o cilantro y servir, si no tienes flemas ni humedad puedes añadir una cucharadita de levadura de cerveza. 

 

ARROZ  CON ALBAHACA
Este plato de arroz con verduras es ideal para relajar y calentar el cuerpo según se aproxima el invierno, de esta forma se va preparando el cuerpo poco a poco para afrontar los fríos que están por venir.

1 Tazas de arroz
1 Cebolla (opcional)
2 Calabacines en rodajas gruesas
2 Zanahorias en rodajas gruesas
1 Nabo cortado en medias rodajas gruesas
1 y ½ Tazas de leche  de arroz
2, ½  Tazas de agua
Albahaca fresca troceada y albahaca seca
1 pizca de sal de mar

Saltear las cebollas con aceite de oliva y una pizca de sal marina, sin tapa, durante 3 ó 4 minutos a fuego bajo-medio. Añadir las verduras, el arroz lavado y escurrido,  una pizca de albahaca seca, el agua y la leche de arroz.  Colocarlo todo en una olla a presión. Llevar a ebullición. Cocinar destapado a llama baja durante 15 0 20 minutos. Agregar sal y tapar. llevar la llama a fuerte y llevar a presión. Una vez subida la presión, colocar un difusor y bajar la llama a mediano/bajo. Cocinar 50 minutos. Dejar bajar la presión, destapar y dejar descansar 4 /5 minutos.  Servir en bol de madera decorado con albahaca fresca.

AZUKIS  CON CALABAZA
Este plato es esencial para fortalecer los riñores, yin y yang. Fortalece tambien bazo pancreas. Especialmente indicado para meses de clima frío, pero podemos hacerlo durante todo el año. En verano no le ponemos calabaza.

1 Cinta de kombu (15—20 cm) remojada
1 Taza de calabaza en dados
1 Taza de azukis remojada 6 a 8 horas
¼ Cucharadita sal de mar 
Agua

Colocar el alga kombu en el fondo de la cazuela, luego se pone la calabaza y encima las azukis. Añadir agua hasta cubrir. Poner a fuego bajo y llevar lentamente a hervor. Cocinar 2 horas a fuego bajo. Ir agregando agua ya que las azukis se expanden y el agua se evapora. A las 2 horas echar sal y cocinar hasta que practicamente no quede liquido.

Si deseas hacerlo en olla a presión, primero poner el alka kombu y las azukis durante 20 minutos. Quitar la presión, destapar y agregar la calabaza. Después continuar cocinando sin presión durante una hora y media. 

ESTOFADO DE HINOJO Y BONIATO
Como menú terapeutico, esta bien para personas con debilidad de  bazo que origina cansancio, fatiga, anemia, y no es recomendable hacer en verano ya que es special para tiempo frio por su energia agrupante. Se cambia la forma de preparación de las verduras que pasamos a un corte de trozos mas grandes y redondos. Acompañamos de algas kombu que ademas de limpiar dan estructura osea, como la función que cumplen en el mar. Se utilizan tres verduras, pero tambien se puede hacer de cinco, agregandole coliflor y chirivia.

Aceite de oliva
2 Cebollas cortadas a cuarto (opcional)             
1 Tira de kombu
½ Hinojo cortado a trozos
2 Boniatos pelados y cortados a medias rodajas gordas
3 Hojas de laurel
Sal marina
Salsa de soja
           
Saltear la cebolla con un poco de aceite de oliva y una pizca de sal marina, sin tapa y a fuego lento durante 4 a 6 minutos. Se corta el alga kombu en cuadraditos y se pone en el fondo de una olla de tapa pesada. Se agrega el boniato cortado en rodajas gruesas. Se añade un poco de agua. Se tapa y se deja cocer a fuego lento durante 30/40 minutos. Al final se puede  añadir unas cuchara de shoyu sin remover (opcional).

Este plato se puede combinar con  alguna proteina vegetal  (tofu, seitan, tempeth). 


SORBERTE CALIENTE DE AMASAKE CON JENGIBRE
La costumbre en la comida macrobiótica es no tomar el postre después de comer, ya que el dulce, sea del tipo que sea, ralentiza la digestión. Es mas sano dejar el postre para la merienda de las cinco de la tarde, con un te bancha de tres años sin teina si eres de tendencia yang, o un kukicha si estas balanceado al yin. Si se toma durante la tarde, es un aporte de energía para llegar a la cena sin demasiado apetito, pues es preferible cenar ligero. 

1 Tarro de amasake (dulce fermentado de arroz)
2 Partes iguales (tarro) de bebida de arroz o avena
jugo de jengibre fresco rallado y escurrido

Mezclar el amasake y la bebida de leche o avena y calentar, añadir jengibre fresco al gusto y servir bien caliente. En lugar de jengibre podemos usar también canela en polvo.


Miguel Priego
Consultor de Macrobiótica en La Biotika
www.labiotika.es

martes, 8 de noviembre de 2016

I CHING DAO: INTRODUCCIÓN A LA MENTE ORIGINAL

La experiencia directa y estable de la verdadera naturaleza de la mente, lo que se conoce en el Dao como “La Mente Original”, es el propósito ulterior de las prácticas daoístas.

Para los practicantes occidentales el comprender, trabajar e integrar el concepto de la “Mente Original” presenta uno de los obstáculos más poderosos en el camino de auto desarrollo. Esto toma lugar por programaciones culturales y religiosas que dicen que somos producto del Pecado Original y somos intrínsecamente malos y con necesidad  de que una fuente externa a nosotros nos salve. 

Entre practicantes occidentales existe una tremenda carga inconsciente de culpabilidad y auto rechazo que dificulta todo programa de auto desarrollo debido al concepto de que somos malos y todo lo bueno viene de fuera. Las prácticas que están diseñadas para generar beneficios se transforman en otro instrumento para sentirnos mal con nosotros mismos, por no ser suficientemente buenos, disciplinados u obtener resultados rápidamente de la manera en que deseamos.

En este nivel desarrollamos maneras de contactar la Mente Original, integrar la experiencia, y transformar la programación negativa en positiva. 

LA UNIÓN DEL FUEGO Y EL AGUA: DESARROLLAR EL POTENCIAL DEL CANAL CENTRAL

Las prácticas del Fuego y el Agua tienen como propósito el abrir el total potencial de las tres calderas. No se trata de un proceso de técnicas energéticas o de manipulación de la energía sexual, tiene que ver con elevar conciencia y desarrollar una calidad progresiva de ego que evoluciona desde el egocentrismo a la unión con la Mente Original.

El canal central es el canal de la mente individual. Es en la mente donde experimentamos la felicidad o el sufrimiento; es en la mente donde experimentamos la realidad y es en la mente donde experimentamos nuestra verdadera esencia-la Mente Original. 

La palabra “Dao” significa, “camino” o “senda”; la senda del canal central que atraviesa las tres calderas gracias a la alquimia de los “Tres Tesoros”. 

Venimos al mundo a superar los obstáculos de la primera caldera; ensanchar el corazón de la segunda caldera y realizar nuestra esencia en la tercera caldera. La vía que se recorre para ese logro es la vía del canal central de la mente individual.

El agua que se necesita en este nivel no es solamente el agua de la energía sexual-esa es el agua ordinaria. El agua aquí es el agua extraordinaria de la confianza total-el refinado supremo de la primera caldera que ha superado la mente de separación. El fuego de este nivel es el fuego del amor incondicional de la segunda caldera que reconoce la chispa divina en todos los seres.

PRINCIPIOS ENERGÉTICOS 5: CONSEJOS DEL I CHING PARA LAS PRÁCTICAS DE NIVEL SUPERIOR

Sería ingenuo pensar que las prácticas del Matrimonio del Fuego y el Agua se puedan lograr con pura improvisación o buena suerte. El I Ching, que es el Guía Interno hablando en forma de libro, nos da consejos paulatinos en los distintos estadios de la práctica. Más de la mitad del libro está dedicada a las sutilezas de las prácticas del Fuego y el Agua.

PREPARACIÓN PARA LA TRASCENDENCIA: YOGAS DEL PEREGRINAJE

Tradicionalmente las Yogas de Peregrinación se llevan a cabo al final de un largo entrenamiento para poner a prueba todo lo aprendido e integrado. Esta etapa de las prácticas se confunde en el presente con un viaje turístico de un lugar sagrado a otro. 

Las Yogas de Peregrinación son las más difíciles porque antes de salir requieren seguir una larga serie de pasos que comienzan con terminar todas las situaciones pendientes de nuestras vidas. El peregrino examina su vida entera y paga todas sus deudas, sana las situaciones conflictivas con quien sea, si hay propiedades, escribe testimonios cediéndolas en caso de no regresar, se prepara para la muerte dejando todos sus asuntos en orden antes de emprender el camino. 

Cuando el peregrino sale por la puerta de su hogar está libre de cuerdas que lo atan al pasado. Está libre como el viento en estado de pureza y claridad. Este es el modelo que experimenta como modelo de morir.

Un importantísimo paso en esta práctica es el de aceptar la muerte y superar el miedo a morir. El peregrino emprende la ruta aunque ello signifique morir en el proceso. Ni la muerte lo puede detener. Y si la muerte no es poder suficiente para frenarlo, nada lo puede hacer. 

En este nivel se aprende la secuencia de la práctica del peregrinaje y toda una serie de prácticas energéticas que se pueden realizar en lugares sagrados. 

ESTABILIZAR LA MONTAÑA: RETIRO DE SILENCIO

Una de las maneras en que se cultiva la experiencia de la Mente Original es a través del silencio vibratorio-no el silencio acústico en que no hay ruidos. El silencio vibratorio es el resultado de una mente en estado de claridad y firmeza. El silencio vibratorio es la primera etapa en que se experimenta la Mente Original.

Durante una buena sesión de práctica, es relativamente fácil conectar con una alta frecuencia de silencio vibratorio. El siguiente paso es el de estabilizar ese silencio vibratorio de manera que no importa lo que pase en el mundo, la caldera de silencio se mantiene inafectada.

El Retiro de Silencio genera poderosas experiencias de gozo y claridad. Se desvanece la sensación de separación entre uno mismo y otro; lo interno y lo externo se vuelven uno en el seno de un continuum de energía extremadamente sutil y luminosa.

ENRIQUECER EL LINAJE: FORMACIÓN DE INSTRUCTORES

En la tradición daoista existe la obligación de que cuando un practicante avanzado ha logrado acumular experiencias que serían útiles para otros, estas tienen que ser transmitidas  por lo menos a dos personas que siguen el mismo camino.

Compartir los conocimientos y experiencias de las prácticas; transmitir las olas de alegría y beneficios recibidos a través de la infinita sabiduría legada por los ancestros del linaje; radiar a otros el fervor y agradecimiento por haber encontrado nuestro propósito en esta vida, todo esto es algo que sólo se puede conseguir cuando estamos rebosantes de gratitud y claridad.

Enseñar no es un empleo, es el estadio en el que uno garantiza la continuidad del ilustre linaje de las enseñanzas para generaciones futuras. Es el estadio en el que, por medio de una profunda experiencia, uno refina las enseñanzas y las hace accesibles a la generación actual, bajo las presentes condiciones. Es una puesta al día de las fases del trabajo sin alterar la esencia.

La transmisión de experiencia y sabiduría comporta la mayor responsabilidad. Si el maestro "se moja la cola", en palabras del I Ching, con el poder, la ambición, el deseo de manipular a otros o de orientar las enseñanzas para la ganancia personal, entonces todo está perdido y el individuo se halla realmente solo en el lugar más desolado de la creación, sin el apoyo de los ancestros que lo han guiado durante todo el recorrido. 

Shu Yuan-Chen desde el AULA DE ESTUDIOS DE LA BIOTIKA ha iniciado una estrecha colaboración con Juan Li, creador del sistema taoísta conocido como I CHING DAO.

Hace ya más de 6 años que en el Aula de Estudios de la Biotika se imparten cursos de I Ching de la línea Jing Fang I,  dónde se ayuda a los alumnos a profundizar en el conocimiento de uno mismo a través de su Hexagrama Natal y de consultas puntuales al I Ching en momentos de dudas. En el Hexagrama Natal de una persona aparecen las áreas de vida en que se presentarán las dificultades y las cualidades personales que ayudarán a solventarlas;  se refleja el “contrato de vida” y conocerlo es de gran ayuda para avanzar pues es imprescindible aceptarlo, asumirlo y responsabilizarse de él para lograr el propósito de vida. 

Por otro lado, el sistema taoísta I Ching Dao presenta un sistema de prácticas que incluye técnicas para transformar las emociones negativas y potenciar las positivas. El individuo puede utilizarlas para aprender a sanar la mente y las relaciones y así prevenir las enfermedades. 

Ambos sistemas aportan valiosas herramientas para saber cómo encaminarse en la vida y juntos multiplican su potencial.

Shu Yuan Chen
Maestro Juan Li
Instructor del programa I Ching Dao
Colaborador del Aula de Estudios de La Biotika