martes, 24 de noviembre de 2015

CURSO MACROBIÓTICA 22 NOVIEMBRE - MENÚ Y RECETAS

¡Muchas gracias a los asistentes al curso!




MENÚ

CREMA DE VERDURAS Y LEGUMBRES
ARROZ INTEGRAL con CASTAÑAS
AZUKIS  CON CALABAZA
VERDURAS ESTOFADAS
MANZANAS con GRANOLAS
TE BANCHA o  CAFE de CEREALES


CREMA DE VERDURAS Y LEGUMBRES
Cortar zanahorias varias en trozos
2 Chirivia 

2 o 3 Trozos de calabaza  
Hojas de nabo ó diente de león ó achicoria
Legumbres del día anterior

Hervir 15 o 20  minutos a fuego muy lento agregar la legumbre ya hecha y la hoja verde, y que siga hirviendo 3 minutos más. Se agrega miso a cada ración para que no hierva y se pierda el fermento. Añadir perejil o cilantro y servir. Si no tienes flemas ni humedad puedes añadir una cucharadita de levadura de cerveza. 


Esta crema es ideal para tiempo frio. Alimenta lo suficiente para no tomar más alimentos en caso de quieras cenar ligero, si se quiere se puede agregar cereales ya preparados, arroz, mijo etc., de esa forma sería un plato bastante completo.

ARROZ INTEGRAL con CASTAÑAS
2 Tazas de arroz
1  taza de castañas
¾ / 4 ½  tazas de agua

2 pizcas de sal de mar
Lavar y tostar las castañas durante unos minutos.  Revolver continuamente para que no se queme. Luego remojarlas durante 10 minutos.

Lavar  el arroz y colocarlo en una olla a presión. Agregar las castañas y agua fresca. Cocinar destapado a fuego bajo durante 15 0 20 minutos. Agregar sal y tapar. Cocinar a fuego fuerte y llevar a presión. Una vez subida la presión, colocar un difusor y bajar a fuego medio/bajo. 

Cocinar 50 minutos. Dejar bajar la presión, destapar y dejar reposar 4 /5 minutos.  Servir en bol de madera.

En otoño en invierno necesitamos tener calor interno, para ello potenciamos el yang de los riñones y  nada mejor que las castañas tostadas, junto con  el arroz de grano corto o el arroz glutinoso que combina muy bien con ellas, la E del arroz es la mas centrada de los cereales y si es de grano redondo es mas yang, el fuego fuerte  hasta que sube la presión  aumenta también el yang, y la cocción al mínimo y de larga duración aumenta la cantidad de E  que le aplicamos al arroz, esa E viene muy bien para acumular calor  en este tiempo de clima frío, una E larga sostenida y   caliente es la principal aportación de este delicioso plato que estabiliza,  da centro y refuerza los riñones.

Como menú receta, aporta yang de riñón y calor interno así que a personas con  riñones o bazo débil les viene ideal, se puede tomar una o dos vez a la semana ahora que estamos entrando en invierno y durante el mismo.

AZUKIS  CON CALABAZA
Una cinta de kombu (15—20 cm)  remojada
Una taza de calabaza en dados   
Una taza de azukis remojada 6 a 8 horas
¼ cucharadita sal de mar 
Agua

Colocar el alga kombu en el fondo de la cazuela, poner la calabaza y encima las azukis, añadir agua hasta cubrir. Poner a fuego bajo y llevar lentamente a hervor.

Cocinar 2 horas a fuego bajo, agregar más agua ya que las azukis engordan y el agua se evapora. A las 2 horas añadir la sal y cocinar hasta que prácticamente no quede liquido.

Si deseas hacerlo en olla a presión, primero poner el alka kombu y azukis durante 20 minutos, y luego quitar la presión destapar y agregar la calabaza. Continuar cocinando sin presión durante una hora  y media.

Este plato es esencial para fortalecer los riñones, yin y yang. Fortalece también bazo páncreas. Especialmente indicado para meses de clima frío, pero podemos hace durante todo el año, en verano no le ponemos calabaza.

VERDURAS ESTOFADAS
1 Tira de kombu
2 Zanahorias,  2  nabos,  1 taza de calabaza,  rama de apio
3 Shoyu

Se corta el alga kombu en cuadraditos y se pone en el fondo de una olla. Se corta la verdura en trozos grandes y se hecha por orden, primero las zanahorias, luego el nabo, y la calabaza,  el orden es de mas yang a mas yin. Se añade un poco de agua, se tapa y se deja cocer durante 30/40 min. Sin remover al final se puede  añadir unas gotas de shoyu. La calabaza se puede  sustituir por chirivias (de tonificar elemento tierra pasa a tonificar intestinos)
Este plato se puede combinar con  alguna proteína vegetal  (tofu, seitan, tempeth)

Especial para tiempo frio por su energía agrupante. Las algas kombu además de limpiar aportan estructura ósea, como la función que cumplen en el mar. Las verduras en un principio son tres, pero también se puede hacer con cinco agregando coliflor y chirivia.


Como menú terapéutico está bien para personas con debilidad, cansancio, fatiga, anemia. No es recomendable para verano.

MANZANAS con GRANOLAS
1 Kg. de manzanas 
Preparar la Granola con:  1 taza de copos de avena, ½ taza de harina integral más almendras tostadas, canela,  1 c/s de aceite girasol o maíz,  3 c/s de melaza de trigo o arroz
Mezclar todo bien

Cortar las manzanas peladas en trozos, y colocar en una fuente de horno. Poner un poco de sal y ½ taza de zumo de manzana. Colocar por encima la granola y meter en el horno.

Es un postre muy fácil de preparar, la manzana al horno o hervida que también sería otra forma, aporta el yin necesario si tienes tendencia al yang, y si tienes tendencia al yin le pones más granolas y menos cantidad de manzana.

La costumbre en la comida macrobiótica es no tomar el postre. Después de comer el dulce, sea del tipo que sea, la digestión se ralentiza. Es más sano dejar el postre para la merienda de las cinco de la tarde, con un té bancha de tres años sin teína si eres de tendencia yang, o un kukicha, si eres más de tendencia yin.

Miguel Priego González
Consultor de macrobiótica en La Biotika

macrobiotica@labiotika.es

Incorpora el I-Ching y el Feng Shui a tu vida

Incorpora el I-Ching y el Feng Shui a tu vida, por Shu Yuan Chen Tsai y Cari Feng, que tuvo lugar durante BioCultura, los días 12, 13, 14 y 15 de Noviembre 2015 en Madrid.


martes, 17 de noviembre de 2015

RECETA: SOPA DE MISO

Cortar una cebolla en medias lunas finas, cortar una taza de zanahoria en rodajas, picar una buena rama de apio con hojas.

Poner al fuego 4 o 5 tazas de agua, hechar las verduras picadas y dejar que hierba 10 o 15 minutos.

Agregar  media taza de algas wakamen lavadas y remojadas previamente, agregar miso diluido;  ½ cucharadita por taza de agua.

Dejar que hierva 3 minutos,  tomar bien caliente con cebollino fresco o con cilandro picado. Al servir se le pone otra vez un cuarto de cucharadita de miso para que actue el fermento como catalizador, y una cucharadita de levadura de cerveza.

La función de la sopa de miso es depurar el organismo, elimina todas las acumulaciones toxicas de la sangre. Cuando se lanzo la bomba atomica en Irosima, los efectos de la radiación fueron menores en los hospitales que daban sopa de miso en las comidas.

El miso es un fermento que se puede hacer con distintos cereales como arroz, cebada o soja, y sirve para limpiar la sangre, la yanguiniza, renueva la flora intestinal, mejorando la absorción del intestinos grueso.

En macrobiótica se tiene como norma tomar una pequeña porción de sopa con algunas de las comidas, y las sopas pueden ser de diferente efecto; las hay para tonificar, limpiar la sangre, depurativas, y más beneficios. Esta sopa de miso debe tomarse por la mañana, o en el almuerzo, no es recomendable para cenar por su función de eliminación  diurética.

En caso de comenzar con un proceso de limpieza, se pueden tomar dos al día para que sea mas eficaz, una por la mañana y otra en la comida del medio día.

RECETA: FIDEOS DE ARROZ CON TEMPEH Y VERDURAS

Los fideos de arroz con verduras, es un plato muy socorrido, por la rapidez de su ejecución. Podemos comer un cereal con proteína y vegetales en pocos minutos recién hecho. Es un plato muy rápido de hacer y de los más equilibrados. 

INGREDIENTES

- Un o dos paquetes de tempeh macerado cortado en dados 
- Un paquete  de fideos de arroz para 4 personas
- Dos (2) tazas de zanahoria cortada en cerilla
- Dos (2) de calabacín cortado en cerilla
- Dos o tres ramas de cilantro fresco
- 2 a 3 cucharadas grandes de shoyu diluidas en medio vaso de agua
- Una o dos pizcas de sal marina 

EJECUCIÓN 

Preparamos los fideos,  se pueden hacer al vapor o sumergir en agua hirviendo no más de tres minutos.

Cortamos el tempeh y lo rehogamos en una pizca de aceite de sésamo.

Cortamos las zanahorias y el calabacín en cerillas lo rehogamos igualmente en una pizca de aceite de sésamo y unas cucharadas de shoyu diluido en agua.

Juntamos todo y lo salteamos 1 o 2 minutos lo  probamos y si es necesario se le agrega alguna más cucharadas de shoyu diluido en agua según gustos.

Lo ponemos en un plato y le agregamos Cilantro picado.

Como es un plato equilibrado que nos aporta  hidratos de carbono, proteína  vegetal y verduras, podremos hacer una buena digestión, y recuperar energía y vitalidad. 

Por la noche es mejor hacerlos al vapor y con poco shoyu, de esa manera nos podremos ir a dormir con la digestión hecha, muy importante para tener una buena salud y levantarse descansando con buen ánimo. 

¿Que nos aportan los ingredientes?:

Fideos de arroz blanco:
Neutro, dulce, acidifica.
Su efecto: tonificar el Qi, nutrir la sangre, nutrir el Yin.

Fideos de arroz integral: 
Neutro, dulce, amargo, ligeramente ácido, actúa en el riñón y vejiga urinaria.
Su efecto: tonificar el Qi, nutrir la sangre, nutrir el Yin, calienta el frio, promueve la circulación de la sangre.

Fideos de arroz dulce integral:
Calido, dulce, acidifica.
Su efecto: tonificar el Qi, nutrir la sangre, nutrir el Yin, calienta el frio, promueve la circulación de la sangre.

Fideos de arroz salvaje:
Frío,  agridulce, actúa en el riñón y la vejiga.

Zanahoria:
Neutra, dulce, alcaliniza.
Su efecto: tonificar el Qi, promueve la circulación de Qi, despeja el Calor, elimina toxinas, drena el calor húmedo.

Calabacín (familia de las curcubitas moschata calabazas):
Tibia.

Shoyu o salsa de soja:
Condimento frío, salado, ligeramente ácido.
Su efecto: despeja el calor, elimina toxinas.

Aceite de sésamo: 
Es una grasa, temperatura de neutra a fría, dulce graso, alcalino.
Su efecto: nutrir Yin, humedece la piel, humedece el intestino, despeja el calor, elimina toxinas.

Sal marina: 
Es un condimento, enfria al frio, salada.
Su efecto: suavizante, despeja el calor, elimina toxinas.

Cilantro:
Especia o hierba, temperatura de neutra a fría, amargo, agrio.
Su efecto: estimula la digestión, calienta el frío, promueve la circulación del Qi.

miércoles, 11 de noviembre de 2015

Beneficios del estudio y la práctica de las filosofías orientales

Las antiguas tradiciones y filosofías orientales nos proporcionan métodos, muy prácticos para poder alcanzar los estados fundamentales del bienestar espiritual. Las personas de origen oriental, por nuestra cultura, estamos muy familiarizadas con las bondades que proporciona la práctica de ciertas técnicas tradicionales, que nos muestran la manera de alcanzar por uno mismo la paz, la felicidad, la libertad y la salud, necesarias para desarrollarnos como seres humanos.
Para alcanzar la Paz
La civilización occidental colonizó algunos países orientales y muchos de ellos acabaron cambiando sus costumbres por otras más agresivas e intelectuales. La filosofía oriental nos muestra la importancia de alcanzar la paz: “No hay camino para la paz, la paz es el camino” dijo Gandi, uno de los pacifistas más celebres que, gracias a su carisma y a su filosofía basada en la “no agresión”, consiguió que la India dejase de ser una colonia inglesa.
Las antiguas filosofías orientales han predicado la necesidad de alcanzar la paz interior como primer paso para poder empezar a crear una auténtica paz en el mundo. Confucio, antiguo filósofo chino, nos mostró que el camino para alcanzar la paz interior es predicar con el ejemplo: “Si no estamos en paz con nosotros mismos, no podemos guiar a otros en la búsqueda de la paz.”
Según el budismo, la paz es la tranquilidad interior a través de la cual se alcanza el “nirvana” o iluminación. Tener paz interior es estar iluminado, y ésta sólo se logra al trascender los venenos internos de “la codicia, el odio y la estupidez”.
Controlar nuestros bajos impulsos en un mundo conflictivo no es sencillo, pero las tradiciones orientales nos proporcionan disciplinas como el Yoga, el Chi Kung, el Tai Chi, etc., para conseguir la paz interna. Nos ayudan a tomar conciencia de la influencia que tienen nuestros estados mentales y emocionales sobre nuestro cuerpo físico y nos proporcionan prácticas para poder tomar control sobre nuestra salud.  La base de estas técnicas es el arte de la observación de uno mismo, que nos permitirá ser conscientes de nuestros distintos cuerpos: físico, mental, emocional y espiritual, para poder encauzarlos energéticamente hacia nuestros auténticos objetivos. 
Para alcanzar la Felicidad
Para occidente, el concepto de la felicidad parte de una concepción poco realista, confundiéndose muy a menudo placer y felicidad. Las filosofías orientales, nos enseñan que la felicidad está relacionada con el equilibrio y la armonía.
La concepción de la felicidad en el taoísmo es muy práctica; los taoístas no consideran la supremacía del placer sobre el sufrimiento, ni de lo positivo sobre lo negativo, porque en el universo todo tiene un aspecto yin, un aspecto yang.
En occidente se educa para buscar la felicidad en el estímulo del placer, a través del consumismo. El taoísta Lin An, lo expresó muy fielmente con este hermoso texto:
“La gran mayoría de las personas
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.”
El objetivo de las filosofías orientales es que el hombre aprenda a fluir con la naturaleza, a integrarse armónicamente con ella. Alcanzar la paz y serenidad mental, aportará la auténtica felicidad.
La felicidad no está exenta de problemas, pero cuando aprendes a fluir sabes que los problemas se resuelven si se asumen, y que los periodos de turbulencias van seguidos por periodos de tranquilidad, así nos lo enseña el concepto de Yin y Yang, pero si logramos mantenernos en nuestro centro conseguiremos que los periodos de turbulencias apenas nos afecten. 
Para darnos cuenta de estas energías que se mueven dentro y fuera de nosotros, los orientales han estudiado los ciclos de la naturaleza. Por ejemplo, a través del estudio del I Ching podemos comprender cómo se generan y acontecen los ciclos energéticos en nosotros mismos y en nuestras circunstancias para aprender a fluir con ellos, como nos enseña la filosofía del Tao. También podemos estudiar las influencias que tienen las energías de los espacios donde habitamos, a través del Feng Shui.
Para alcanzar la Libertad
Una de las disciplinas más importantes para las filosofías orientales es la práctica del desapego, que lleva al equilibrio, ya que todo exceso es perjudicial.
Según el budismo, para alcanzar la auténtica libertad hay que superar los obstáculos de la ignorancia, el deseo y el sufrimiento, ya que es la propia ignorancia del ser humano, la que le mantiene apegado al sufrimiento.
En el Dhammapada (versos budistas sagrados), se expresa la necesidad de no identificarse con las experiencias, manteniendo la contemplación de manera neutral: “No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor” (XVI.210).
La mente no entrenada, por ignorancia, se suele mostrar apegada a emociones de placer y/o dolor, percibiéndose separada de la propia voluntad. Una de las técnicas más populares en oriente para dominar la mente y vencer la ignorancia es la meditación. La meditación nos enseña a superar el velo de la ilusión al actuar como observadores de los procesos mentales.
Para alcanzar la Salud
Según el Tao, el Chi es la fuerza vital que origina y anima toda la vida material. El Chi está por todas partes y forma parte de la energía que activa el Universo.
Según el taoísmo, el equilibrio entre las fuerzas del Yin y el Yang, y el fortalecimiento del Chi, determina nuestra salud y nuestra enfermedad. La Medicina Tradicional China, que sigue los principios filosóficos taoístas, enseña a mantener la salud buscando el equilibro de la mente, cuerpo y espíritu. Su medicina se basa en la prevención más que en la curación, conservando el orden en lugar de corregir el desorden. El médico taoísta actúa como un maestro que comparte su filosofía, y como un jardinero que enseña a cultivar el Chi, la fuerza vital necesaria para mantener la salud, tratando la influencia de los ciclos de la Naturaleza y la manera fluir con ellos.
La alimentación macrobiótica es la aplicación en la vida diaria de la filosofía oriental, donde los principios que definen la alimentación, medicina y espiritualidad, son interdependientes. La macrobiótica se basa en una dieta equilibrada entre los alimentos Yin y Yang.
George Ohsawa, en su libro: EL ZEN MACROBIÓTICO, considera que en la medicina oriental no existen los “medios terapéuticos” sino que es la propia Naturaleza, madre de toda vida, la única que puede sanar. Según él hay tres clases de terapéuticas:
1) La de los síntomas: Es decir, la destrucción de los síntomas por medio de paliativos físicos y siempre más o menos violentos. Es la medicina sintomática, animal o mecánica.
2) La de la educación: Consiste en el desarrollo del discernimiento, que permite al hombre dominar su salud. Es la medicina humana.

3) La creativa o espiritual, que consiste en vivir sin miedo ni ansiedad, en libertad y justicia. O, dicho de otro modo, realizando el “yo” (ser). Es la medicina del espíritu, del cuerpo y del alma.


Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching y Feng Shui en La Biotika
http://www.labiotika.es

martes, 10 de noviembre de 2015

OTOÑO - El Metal

Durante el equinoccio de otoño, cuando la naturaleza comienza a desecarse, el Metal surge como elemento que pertenece al oeste, representando  la contracción y el descenso de la energía;  en esta época,  los árboles activados por las energías del otoño guardan la savia en sus raíces; las hojas ya se han vuelto marchitas y se  descomponen  sobre el mullido suelo de los campos, abrigando  la putrefacción de los microorganismos que facilitan la germinación de las semillas, que renovarán  la flora para la siguiente primavera.

Sobre la rama seca
un cuervo se ha posado;
tarde de otoño.
                                                              haikus – Basho

El Metal, está asociado al trigrama del Aire  de energía descendente,  representado  en el I Ching como “la hija mayor”. Su característica   principal, la suavidad penetrante,  es el Aire, que da  facilidad para  la  comunicación.

El Metal, como materia, apareció en el Próximo Oriente hace diez mil años  y  se hizo patente su utilidad potencial gracias al desarrollo  evolutivo  del hombre.  Los metales pronto llegaron a ser  valiosos y se convirtieron en artículo de cambio.  Quizás más que ningún otro metal, el oro ha sido refundido una y otra vez a través de los siglos.  El concepto alquímico de convertir los metales básicos en oro es la esencia de la personalidad  del elemento, es así como el alquimista se realiza  en la búsqueda de la perfección.

Al igual, la Tierra, en su proceso de transformación  del ciclo de los cinco elementos, genera su alquimia con el Metal dando lugar a la magia de la transformación.  Este suceso  representa el refinamiento y la síntesis de lo necesario, de esa forma en el Metal se concentran  las energías que terminarán dando el impulso para que  germine la nueva vida y  el comienzo de un nuevo ciclo.

El otoño avanza
y la oruga no consigue convertirse
en una mariposa cualquiera
                                                                      haikus – Basho

El individuo Aire  (como elemento Metal),  contiene el instinto de autoprotección y de supervivencia. En realidad lo contiene toda la vida existente en el planeta  sea de la clase que sea, porque está unido a la inexorable  necesidad de respirar de cada ser o cada célula,  pero él, lo tiene mas acusado; de esta forma puede expandirse,  sobrevivir y perdurar asegurando su existencia.

El arquetipo Metal equilibrado también contiene las virtudes de ser   tranquilos,  metódicos,  reservados, perspicaces, minuciosos,  adaptables,  honrados y precisos.

Cuando el patrón es exagerado, se pueden volver  indiferentes, demasiado estrictos,  prejuiciosos  y dogmáticos.  Lo que más resalta desde el exterior es su carácter  frío, perfeccioncita y  austero. Y nos pueden sorprender si viésemos su interior encontrando a una persona ritualista y santurrona.

En caso de que sea deficitaria de energía de pulmón, se puede volver demasiado  ceremoniosa, insoportable,  quisquillosa, resignada al abandono,  insensible y cuando se la acorrala puede ser sumisa e hipócrita;  sus altos principios pueden terminar en una falta de convicción y si su momento es muy bajo se volverá esquiva.

Plenilunio de otoño;
paseo en torno al estanque
toda la noche.
                                                                                           haikus – Basho

En la medicina oriental, cada elemento tiene un clima asociado a su estación que, se dice, afecta adversamente a su órgano.  El Aire junto con el Metal, se relacionan con los Pulmones y el Intestino Grueso.

El  Metal está asociado a la sequedad  y  afecta a los pulmones. Éstos absorben el Qi (energía vital) hacia el interior, luego una vez depurado es empujado  hacia abajo nutriendo  los riñones con la  Esencia más refinada.

Existe una energía defensiva que depende del pulmón, viaja debajo de la piel y nos protege de los ataques del exterior. Cuando el Metal está en desequilibrio produce vulnerabilidad en nuestro sistema defensivo y se pueden originar  ataques  externos por falta de protección -enfriamientos, gripes, dolores de garganta, etc. 
 
Con una respiración  profunda, acompasada,  un aire de calidad y ciertos ejercicios,  podemos  conseguir estimular el  Qi de pulmón que activa este sistema defensivo; de esa forma, también  mejoraremos la circulación de la sangre que es impulsada por el Qi, pudiendo  llegar a todos los rincones y renovarse, siendo esto fundamental para oxigenar y nutrir todas las células correctamente.

Además sabiendo que la piel se corresponde según el Nei Jing (Libro Clásico de MTC ) con el pulmón, es por lo que en Macrobiótica se recomienda frotarse bajo la ducha con un guante de cáñamo cada día todo el cuerpo, para activar el Qi y aumentarlo.

Para fortalecer los pulmones se ha de hacer algún tipo de  respiraciones, ya sea  deporte o un disciplina como el Qi kung, junto con el frotarse la piel, lo que puede ser suficiente para ganar en calidad de vida. Esto es lo más inmediato para cuidar de forma práctica y sencilla  nuestra salud en cuanto al elemento Metal se refiere.

Para distinguir cuándo tenemos una patología de exceso de calor en pulmón: sufriremos de dolor de garganta, inflamación,  tos fuerte, garganta y nariz con  mucosidad amarilla espesa, falta de transpiración y puede haber fiebre y tener la lengua con una capa amarilla. Este caso será tipo Yang y podría haber o no sudor. 

Por el contrario, con un enfriamiento cogido en pulmón, con la garganta, nariz y senos congestionados con rinorrea de mocos, como agüilla clara, tipo Yin, con cefalea, aversión al frío, lengua con capa blanca-fina y sin sudor, podemos decir que la persona es más Yin y algo más débil, en este caso le daríamos otro tipo de remedio.

Existen otros desequilibrios más complejos del pulmón en relación con otros órganos, pero se necesita tener una información precisa del paciente para poder dar consejos sobre ellos, porque cada persona es un caso diferente dependiendo de su constitución energética.

Para lo más común, el resfriado de ambos tipos, es mejor ayunar, o tomar crema de arroz integral con gomasio y  sopa de miso con escalonia (chalote, cebolleta o cebolla) que  estimula la circulación.

Hay un remedio que se puede usar para fiebre ligera, cualquier dolor de cabeza, resfriados y gripe de naturaleza fría (personas yin): preparar un té de Kuzu, esto es, disolver bien una cucharadita de polvo de Kuzu en agua fría. Luego añadir una taza de agua hirviendo y revolver bien, agregar una pizca  de sal marina y shoyu.

Para personas yang, con resfriados y fiebre, se recomienda usar la bebida de rábano daikon.

3 cucharadas de daikon o rábano rallado
1/4 cucharita de jengibre rallado
1 cucharada de shoyu o 1/2 de sal de mar
2 - 3 tazas de bancha caliente

Mezclar los tres primeros ingredientes. Echar té bancha caliente sobre la mezcla, revolver bien y tomar caliente. Tratar de beber la mayor cantidad posible de ese preparado. Luego de beber acostarse bien arropado.

Esta preparación es para personas fuertes y sanas que sufren fiebre por resfriados, no tomar más de tres veces por día,  mejor una o dos veces porque es muy fuerte. (los niños sólo deben beber 1/2 taza de esta bebida)

Estos remedios sólo deben usarse si estás diagnosticado por tu médico y sabes seguro que lo que tienes es un enfriamiento.

Las recomendaciones dietéticas para esta estación, en general: alimentos  de naturaleza  neutra.

Los vegetales más adecuados son los de color blanco, como pueden ser la pera, nabo, coliflor,  jengibre etc…

Los cereales: el arroz, el mijo, arroz glutinoso, cebada, avena.

Las legumbres: azukis, garbanzos, soja, lentejas, cocidas con algunas algas.

Y para los que comen animales: pollo, pavo, pescado blanco, y huevos blancos preferiblemente todo biológico.

Las cocciones se harán  más largas, con más presión y más fuego, usar más los guisos estofados, sopas hervidas y de vez en cuando, ahora sí podemos comer algo de plancha o de horno (si no lo tenemos contraindicado). Evitar los alimentos crudos y congelados o bebidas frías de la nevera.
                               
El río se transparenta.
Sobre un fondo de hojas,
una cuarta de agua
                                                                           
haikus – Basho

Miguel Priego
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos
http://www.labiotika.es