martes, 30 de junio de 2015

CURSO TEÓRICO-PRÁCTICO MACROBIÓTICA: ALIMENTACIÓN DE VERANO

El domingo 28 de junio, tuvimos un nuevo curso de macrobiótica con Miguel Priego.
Como siempre un éxito. Gracias a todos los asistentes por confiar en nuestros cursos.













MENÚS PARA EL VERANO

Atención: Sólo para personas con buena salud, esto es importante,  porque con ciertas enfermedades  ya crónicas no se pueden tomar alimentos excesivamente fríos,  o crudos, dependiendo de algunos factores: constitución, clima etc. –como dice el haiku-

DESAYUNOS 
1
Leche de arroz o vaso de kéfir de cabra (dependiendo estado de salud, lugar y clima)
Pan Esenio con manzana hervida, untada.
2 de dátiles.
2 nueces.
Té verde o bancha.

2
Crema de cereales dulce con frutos secos.
Compota de pera con zumo de manzana y tortitas de maíz crujiente con café de malta o yanhoun.

3
Sopa de miso blanco con alga wakame, zanahoria, rábanos,  arroz integral y azukis.
Pan integral con tahín  y té kukicha.

ALMUERZO 
1
Ensalada prensada o gazpacho.
Arroz integral con verduras salteadas y gomasio.
Librito de tofu con miso y alga nori.
Pastel de algarroba.

2
Sopa clara de ñame.
Tabulé  de amaranto,  verduras y frutos secos con semillas.
Brócoli al vapor con salsa de tofu.
Manzana hervida en gotas de agua con nueces tostadas.

3
Sopa de caldo de mejillones.
Paella de marisco y verduras.
Espinacas rehogadas o al vapor.
Tarta gelatinosa de agar agar con copos de avena y fresas.

CENAS
1
Ensalada  de arroz  integral con judías  negras (2 o 3 cucharadas).
Pickles de zanahoria, apio y pepino en shoyu.
Té bancha.

2
Ensalada de maíz en granos hervido con verduras al vapor.
Shushi de arroz con gambas.
Té de cebada.


Polenta.
Sopa de apio.
Repollo hervido con salsa.
Sésamo- ciruela umeboshi.
Té bancha.

Miguel Priego

lunes, 8 de junio de 2015

Huangdi Neijing Lingshui, Libro imprescindible para la Medicina Tradicional China

Huangdi Neijing Lingshui
Un libro imprescindible para la Medicina Tradicional China

黄  帝      • 靈 

huáng           jīng       líng   shū
Huangdi Neijing  o  Canon interno del Emperador Amarillo, es un antiguo texto de medicina china de más de dos mil años de antigüedad, en el que se basa el estudio de la Medicina Tradicional China. El libro se compone de dos textos de  ochenta y un capítulos en formato de preguntas y respuestas que entre los míticos Emperador Amarillo y sus seis ministros. El segundo de los libros: Lingshu, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle.

      
Capítulo 8. Origen del Espíritu o Raíces del Espíritu o Papel de la Mente

          曰:
El Emperador Amarillo preguntó a Qíbó:

凡 刺 之 法, 先 必 本 於 神
Cualquier tratamiento de acupuntura debe buscar sus raíces en el espíritu.

血、脈、營、氣、精
  神,此 五 臟  之 所 藏 也。
La sangre, los canales (venas/arterias, pulso), los alimentos, la energía vital, la esencia, el espíritu están guardados en los cinco órganos.

至 其 淫 佚 離 臟 則 精 失, 魂魄 飛揚, 志 意 恍 亂, 智 慮 去 身 者, 何 因 而 然 乎?
Si se desbordan los órganos perderán su esencia; el alma y la vida se escaparán; se perderá la intención, la ambición y se entrará en un estado de caos; la preocupación y  la sabiduría se perderán, se escaparán del cuerpo. ¿Por qué sucede esto?

         與, 人         乎?
¿Es un castigo del cielo? o ¿es un error del hombre?

何  謂 德、氣、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮,請 問  其 故。
¿Qué quieren decir: la moral, la energía vital, el crecimiento, la esencia, el espíritu, el alma, el cuerpo físico, el corazón, la intención, la voluntad, la reflexión, la sabiduría y la preocupación? ¿Cuál es el origen de estas palabras?

岐伯 答 曰: 天 也, 地 之 在 我 者 氣 也。

Qíbó respondió: Lo que nos da el cielo es la virtud (la moral). Lo que nos da la tierra es la energía vital.

德 流 氣 薄 而 生 者 也 ,故 生 之 來 謂 之 精 ,兩  精  相 搏 謂 之 神。
El fluir de la virtud y la expansión de la energía vital provocan el crecimiento; además la causa de que surja el crecimiento es la esencia , cuando la esencia de la moral (carácter ying) y la esencia de la energía vital (carácter yang) combatiendo, luchando se juntan,  se unen, surge el espíritu.

隨 神  往 來 者 謂  之 魂 , 幷 精 而 出 入 者 謂 之 魄。
Alma es el intercambio entre el ir y venir del espíritu con el ser humano; se llama cuerpo físico al salir y entrar de la esencia en el ser humano.

所以    物者  謂 之 心 ,心 有 所 憶 謂 之 意,
La comprensión de la materia de las cosas se llama conocimiento (corazón), al lugar del conocimiento (corazón) en el que se empieza a recordar se llama  intención (deseo, origen del pensamiento);

意 之
  所存  謂 之 志 , 因 志 而 存 變 謂 之 思,
donde se almacena, donde se deposita la intención se llama pensamiento; al lugar donde se almacena el cambio/proceso del pensamiento  se llama reflexión;

因 思 而 遠 慕 謂 之 慮 , 因 慮 而 處 物 謂 之 智,
a la reflexión continuada se llama preocupación; a la causa de esa preocupación ordenada  que viene observando las cosas se llama sabiduría;

  智者  之 養 生 也 , 必 順  四時  而 適 寒 暑,
por eso el sabio para cultivar la vida propia sigue el ritmo de las cuatro estaciones, ajusta el grado de frío y de calor,

和 喜 怒 而 安 居 處 , 節 陰 陽 而 調 剛 柔,
también ajusta la alegría y la cólera para vivir con tranquilidad , mantiene el ritmo de yin/yang mezclando lo fuerte y lo suave,

如是  則 僻 邪 不 至 , 長 生 久 視。
si actúa de esa manera lo nocivo no le alcanzará y tendrá una larga vida.

是故怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼,流淫而不止,因悲哀動中者,竭而失生
Por eso el miedo, la inestabilidad, el exceso de pensamiento fácilmente dañan el espíritu; el espíritu dañado produce miedo; la energía esencial se escapa; el interior se desestabiliza debido a la pena y a la tristeza; la persona se agota, se seca, se cuartea; debido a esto muer

喜 樂 者, 神  憚 散 而 不 藏;  愁  憂  者,  氣 閉 塞 而 不 行;
Cuando hay exceso de alegría el espíritu está cansado y no puede conservar su energía; cuando la persona está demasiado preocupada su energía se acumula y se queda atascada en la parte superior del cuerpo, se satura, se bloquea, no circula;

盛 怒 者 , 迷 惑 而 不 治 ; 恐 懼 者 , 神 蕩  憚 而 不 收。
Si la persona debido a un gran enfado o un ataque de ira, pierde la conciencia, se encuentra perdido, entonces no tiene curación; la persona demasiado miedosa tiene la mente dispersa y no puede recogerse o concentrarse.

心 怵 惕 思 慮 則 傷 神, 神 傷 則 恐 懼 自失,  破月囷肉,   毛悴色夭,  死於冬。
Cuando el corazón tiene mucho miedo daña el espíritu; el espíritu dañado produce miedo hasta perder el control de uno mismo; el músculo está frágil, seco como si no tuviera carne, el pelo se queda seco; el tono de la piel pierde color; se muere en invierno.

脾 愁 憂 而 不 解 則 傷 意, 意 傷 則 悗 亂, 四 肢 不 舉, 毛 悴 色 夭, 死 於 春;
Si en el bazo hay tristeza y preocupación y no se puede superar, esto ataca al sentimiento. Cuando el sentimiento está dañado te sobrepasa, llega el desorden, lo complicado; los brazos y piernas se quedan sin fuerza, el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere en primavera.

肝 悲 哀 動 中 則 傷 魂, 魂 傷 則 狂 忘 不 精, 不精則不正,  當人陰缩而筋攣,兩脅骨不舉,  毛悴色夭,  死於秋;
Si hay pena en el hígado y llega a su interior, esto daña el alma, en los músculos y tendones se producen espasmos, no se pueden levantar los hombros; si el alma se daña aparece la locura, se olvida de qué es y quién es, y desaparece la potencia sexual;  el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere en otoño.

肺 喜樂 無極 則 傷 魄,魄 傷 則 狂, 狂者意不存人,  皮革焦, 毛悴色夭,  死於夏。
Si hay exceso de felicidad en el pulmón, esto daña la esencia del cuerpo físico; si se daña la esencia del cuerpo físico aparece la locura; si aparece la locura la persona no tiene intención, parece ida, no está presente; la piel se seca, se quema; el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere en verano.

腎 盛 怒 而 不止則傷志, 志傷則喜忘其前言,   腰脊不可以俯仰屈伸,毛悴色夭,死於季夏。
Si en el riñón hay exceso de ira, enfado, no hay calma; esto daña la ambición, la fuerza de voluntad; si la ambición está dañada es muy común olvidar lo que se dice; no se puede doblar la cintura; el pelo está seco y el tono de piel pierde color; se muere a lo largo del verano.

恐 懼 而 不 解 則 傷 精, 精 傷 則 骨 酸 痿 厥, 精 時 自 下,

Si hay miedo, ansiedad y no se calman se daña la esencia; si se daña la esencia en los huesos y articulaciones aparecen agujetas, aparece un cansancio profundo y no hay fuerza; la esencia (secreción debida al estímulo sexual) no se puede controlar y se pierde;

是 故 五 臟 主 藏 精 者 也, 不 可 傷。

por eso si los cinco órganos principales almacenan la esencia no pueden dañarse.

傷 則 失 守 而 陰 虛,陰 虛 則 無 氣, 無 氣 則 死 矣。
Si Yin está flojo los cinco órganos están dañados y hay que cuidarlos, mantenerlos. Si Yin está flojo no hay suficiente energía vital por eso sobreviene la muerte.

是故 用 針 者, 察 觀 病 人 之 態, 以 知 精 神 魂 魄 之 存 亡 得 失 之 意,
Por eso el acupuntor observa, vigila la presencia física del enfermo, aprecia lo que ha ganado y perdido, lo que tiene o no tiene de la  esencia, de la mente-espíritu, del alma y del cuerpo físico;

五 者 以 傷,針 不 可 以 治 之 也。
Los cinco órganos dañados no se pueden curar con acupuntura.

肝 藏 血, 血 舍 魂, 肝 氣 虛 則 恐, 實 則 怒。
El hígado guarda la sangre; la sangre da protección al alma; si el hígado está vacío, flojo, débil, la persona tiene miedo y ansiedad; si el hígado tiene exceso de sangre surge el enfado, la ira

脾 藏 營,營 舍 意,脾氣 虛 則 四肢 不 用,五 藏 不 安,實 則 腹 脹, 經 溲 不 利。
El bazo almacena el alimento, el alimento es la casa del pensamiento; si la energía del bazo está débil  no se pueden mover las piernas y los brazos, los cinco órganos están inquietos, el vientre está hinchado y no se tiene facilidad para orinar.

心 藏  脈, 脈 舍 神, 心 氣 虛 則 悲, 實 則 笑 不 休。

El corazón almacena los canales, los meridianos; los meridianos guardan el espíritu; si la energía del corazón está débil aparece la tristeza; si el corazón está lleno no paras de reír.

肺 藏 氣, 氣 舍 魄, 肺 氣 虛 則 鼻 塞 不 利, 少 氣, 實 則 喘 喝 胸 盈 仰 息。

El pulmón guarda la energía vital; la energía vital es la casa del cuerpo físico; si la energía del pulmón está débil la nariz está tapada y se respira con dificultad; se tiene poca energía vital; si el pulmón está lleno la respiración es fuerte y se necesita levantar la cabeza para respirar.

腎 藏 精, 精 舍 志, 腎 氣 虛 則 厥,實 則 脹, 五 藏 不 安。

El riñón almacena la esencia, la esencia guarda la fuerza de voluntad; si la energía del riñón está débil sentimos frío en los brazos y piernas; si está lleno se hinchan las extremidades; los cinco órganos no están equilibrio.

必 審 五 藏 之 病 形, 以 知 其 氣 之 虛 實,謹 而 調 之 也。
Solamente se debe examinar la forma de la enfermedad de los cinco órganos para saber si estos están vacíos o llenos y para poder ajustar y regular que estén en equilibrio.
Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching, Feng Shui y Macrobiótica en "La Biotika"
http://www.labiotika.es

viernes, 5 de junio de 2015

Jung , el I Ching y la sincronicidad

Uno de los psicólogos más emblemáticos del siglo XX fue Carl Gustav Jung, fundador de la psicología profunda y autor de la teoría del inconsciente colectivo, se interesó y estudió antiguos oráculos de culturas antiguas como el I Ching, el Tarot, etc, y estableció relaciones profundas entre la filosofía de los símbolos arquetípicos y la psicología.

Wilhelm teólogo y misionero alemán, comprendió los intrincados caminos del I Ching por experiencia personal, y gracias a su Maestro Chino (Lau Nai Süan), fue iniciado en su filosofía. Wilhelm, es uno de los especialistas occidentales más importantes del IChing. Jung, que fue amigo personal de Wilhem se sintió tan atraído por esta filosofía, que llego a escribir el prólogo del libro del I Ching que Richard Wilhem tradujo al alemán, y que fue editado por primera vez en 1948. Este libro se ha publicado en numerosos idiomas, y es una de las traducciones occidentales más importantes y profundas sobre la filosofía del I Ching. 

Jung también dejo constancia de la fascinación por esta filosofía en su libro biográfico "Memorias, sueños y reflexiones", en él explicó su experiencia con el oráculo del I Ching, y constató que las respuestas que recibía de los distintos problemas que exponía, contenían una profunda visión y comprensión:

"Fue durante un verano en Bollingen, cuando tomé la decisión de emprenderlas con el enigma de este libro. En lugar del tallo de la aquilea, que se emplea con el método clásico, corté ramas de junco. Entonces me senté muchas veces largas horas bajo el secular peral, con el I Ging a mi lado y practiqué la técnica de modo que relacioné mutuamente el «oráculo» que obtenía, como en un juego de preguntas y respuestas. De ello se desprendieron curiosidades no despreciables: relaciones llenas de sentido con mis propios procesos de pensamiento, que yo no podía explicarme."

Cada cultura tiene diferentes arquetipos que se expresan a través de símbolos. Estos símbolos pueden variar dependiendo de las distintas culturas, pero en general, toda la humanidad compartimos muchos de estos arquetipos, su significado y su finalidad. Jung estudió distintos oráculos usados tradicionalmente, y llegó a la conclusión de que contenían una profunda sabiduría, y que los arquetipos reflejados en ellos actuaban directamente sobre el inconsciente.

Con el desarrollo del pensamiento científico en el Renacimiento, el "pensamiento mágico" de las culturas ancestrales se perdió, hasta principios del siglo XX, donde hubo un resurgir del interés por el estudio del ocultismo, y las ciencias esotéricas, alquímicas y espirituales. Jung fue uno de los referentes de la psicología que se interesó por estos temas, y por ello fue denostado por sus colegas contemporáneos.

La acción de los arquetipos sobre el inconsciente colectivo, una de las mayores aportaciones de Jung, se relaciona con el "pensamiento mágico" de las culturas primitivas. En la civilización occidental estamos muy polarizados hacia la racionalidad del cerebro izquierdo, y nos resulta muy difícil comprender como se vivía la magia en estas culturas; eran más creativas, su visión no tenía los límites de la lógica, utilizaban más cerebro derecho que el izquierdo, que es el que conecta con el inconsciente. 

El "pensamiento mágico", desempeñó un papel muy importante desde los tiempos más remotos. Este conocimiento les permitía practicar la "transmisión de energía", en la que, por ejemplo, los chamanes de la tribu practicaban diferentes rituales, dibujando los animales que iban a cazar en las paredes de las cuevas, y de esta manera invocaban al espíritu del tótem animal para favorecer y atraer su caza.  

De alguna manera los chamanes de la tribu utilizaban "la transmisión de energía" para establecer las sincronías internas que querían realizar en su mundo real. La sincronicidad se produce cuando se da una coincidencia temporal significativa para la persona que la experimenta, produciéndose un acontecimiento interno en simultaneidad con algo externo. Lo externo y lo interno se unen. 

El hombre es un microcosmos que encierra todo el universo en su interior, es como un espejo viviente del universo donde las mentes son imágenes de la divinidad capaces de conocer el sistema del universo e imitando los modelos que se producen en él. La sincronicidad nos pone en contacto con el conocimiento inconsciente, y no es un conocimiento consciente tal y como lo concebimos, es más bien un conocimiento previo inconsciente que siempre va por delante y que se conecta con lo que Jung llamó el inconsciente colectivo.

En su libro "sincronicidad", Jung expone que para la mente primitiva la sincronicidad era un hecho evidente, ningún suceso o acontecimiento se le podía achacar a la casualidad, ya que todo tiene, de alguna manera, una influencia mágica. Jung definió el "pensamiento mágico" como una manifestación primitiva de nuestra idea de la casualidad. Jung teorizó sobre la casualidad constatando que nada se le escapa al inconsciente, y que todos los sucesos tienen una explicación que rebasa nuestro consciente entrando en la esfera de nuestro inconsciente, ya que el azar no existe como tal, y todo lo exterior tiene su explicación en lo interior. El mundo continuamente nos manda mensajes pero no somos capaces conscientemente de darles una explicación, y cuanto más vivimos en nuestro inconsciente más difícil es darle explicación a nuestros sucesos externos. 

La filosofía taoísta china dedujo el concepto de Tao, como la ciencia de las coincidencias significativas. El filósofo de la antigua China Chuang Tse (siglo IV) dijo: "utiliza tu ojo interno y tu oído interno para penetrar en el corazón de las cosas y no tengas necesidad del conocimiento intelectual". Según Jung esta expresión es un llamamiento a conectarse con el inconsciente y abrirse al a los acontecimientos internos (microcosmos) y a los externos (macrocosmos). El inconsciente siempre se comunica con un lenguaje ancestral y primitivo basado en arquetipos fundamentales que se encuentran en el interior de cada uno de nosotros y forma parte del inconsciente colectivo.

Shu-Yuan Chen
Consultora de I Ching y Feng Shui en "La Biotika"
http://www.labiotika.es

Las Energías Secretas - Geomancia (Completo, en español)

En este vídeo hablan de las influencias energéticas en los espacios, y como culturas antiguas entendían como esas energías influían sobre las personas que habitaban los espacios. 
También hablan del Feng Shui

¡Muy interesante!


martes, 2 de junio de 2015

CURSO TEÓRICO-PRÁCTICO MACROBIÓTICA: CAMBIO DE ESTACIÓN DE PRIMAVERA A VERANO

Gracias a los asistentes al curso de macrobiótica del domingo 31 de mayo...
Como siempre todo un éxito...


TALLER CAMBIO DE ESTACIÓN DE PRIMAVERA A VERANO
- como realizar el cambio de primavera a verano.
- algunos trucos para facilitar la transición a la dieta macrobiótica
- como se aconseja cocinar durante la estación
- Listados de alimentos según tablas Yin y yang
- Conceptos de proporciones en la dieta
- Complementos alimenticios, remedios, algunos germinados y degustación del Menú preparado




Cuando el metabolismo llega a su pico de culminación, el calor acelera los procesos, el cuerpo necesita hidratarse a cada instante, las etapas de nutrición, digestión, asimilación y eliminación, se diferencian más que en cualquier otra estación, hay que adaptarse a la estrena situación del calor yang. Para contrarrestar este momento de nuestras constantes metabólicas, necesitamos practicar una cocina que contrarreste el caluroso ambiente del verano.

Para eso utilizaremos más frescor yin y no abusaremos de los alimentos yang que producen más calor. Esto se consigue haciendo que las digestiones sean suaves y ligeras de fácil asimilación. 

Tenemos que tener en cuenta, la reposición de los minerales que gastamos con la transpiración, y para ello usaremos condimentos que nos ayuden a recuperarnos, cómo la umeboshi, las algas y el gomasio.
La forma de cocinar, tiene que comprender formas ligeras de preparación de alimentos, usando una cocina de más corta duración; como los salteados rápidos y medios, acompañados de ensaladas, pickles y germinados, alternando con verduras al vapor que dejamos enfriar para su posterior preparación mezcladas con legumbres y cereales, también haremos uso de los escaldados de hoja verde de diferentes verduras.

Con frecuencia podemos preparar, pasta Udon, polenta y cereales ligeros cómo bulgur o cuscús. Continuamos utilizando las algas wakame, nori, dulce, y kombu. Las proteínas serán desde el tofu algo más usado en esta época, el Tempeh, nato, patés y legumbres en ensaladas, garbanzos, lentejas, judías etc. la proteína animal que puede ser algún pescado blanco o pulpa de marisco en pequeñas cantidades.

Las sopas pasan a ser del tiempo como gazpachos o ligeramente calientes usando la pasta con caldo dashi, o miso blanco combinadas con granos de maíz y alguna verdura picada con apio.

El capítulo de las frutas cruda y jugos, es la época del año que toma más protagonismo. Si estamos sanos, podremos tomar melón, sandía, ciruelas rojas y amarillas, melocotones y hacer postres variados de frutas combinadas picadas. Refrescar el cuerpo con un jugo hecho de manzana con apio, pera sandía o limón y melón etc.

Ya sabemos que tenemos que eludir las grandes comilonas, guisos de larga duración, sobre todo comidas al horno, plancha, tostados y las carnes, los abusos de la sal y del aceite frito, no es la época más idónea de tomar este tipo de alimentos como son; los famosos filetes empanados fritos para llevar en las salidas que solemos hacer en excursiones etc. Para este momento de salir al campo o la playa, podemos preparar los bollos de arroz con sésamo, o envuelto en algas nori, como el shusi, cereales en ensaladas y bocadillos con patés y filetes de tofu marinados etc.

Debido al clima, pasamos gran parte del día haciendo más actividades al aire libre, más ejercicio, y es necesario compensar con un descanso a diario sin dejar que el cansancio se acumule, es vital para mantener una energía ligera sin agotamiento, acostarse cuando se pone el sol y levantarse cuando sale, seria en esta época la forma de estar bien, practicar el horario de las gallinas y no agotarse, porque los biorritmos, se acusan más que en cualquier otro momento del año. Esto es debido a que es el momento más alto de la energía expansiva, que es dispersante y nos hace transpirar y desgastarnos a diario.

Aunque transpirar haciendo ejercicio, es bueno para sacar a fuera el exceso de energía fría que tomamos cada día, porque de lo contrario, la acumulamos y como esta estación corresponde al corazón y el intestino delgado, esos órganos tendrían demasiado frío acumulado y en otoño, invierno, nos puede producir enfermedad.

Miguel Priego

Macrobiótica de Verano: Fuego, Luz y Amor

El verano  se asocia  con el calor, al igual que el Fuego.  Es el momento de más alta vibración, excitación, cuando la energía es capaz de llegar a la fusión con el Todo.
Es el momento en que la Naturaleza de los seres vivientes está en su máxima plenitud de energía, este  momento lo marca la estación del Fuego. El exceso de energía nos anima a expandirnos hasta el máximo de nuestro potencial.
El  sol hace que el calor aumente el yang y acelere el ritmo de los corazones que impulsan la sangre con más fuerza; ésta es otra  reacción que provoca el elemento Fuego en el proceso que mantiene la vida.
El Fuego corresponde energéticamente al corazón y su opuesto, el Agua, al riñón. El equilibrio entre ambos  va a regir nuestra salud. El Fuego representa el desarrollo  de la sabiduría humana, fue con su conquista lo que originó un importante avance a nuestra civilización.
El Agua corresponde a la fuente del conocimiento más profundo, donde reposan las semillas caídas después del otoño; es la parte inconsciente de la Naturaleza, cuando todo depende de la atracción de los polos yin y yang, cuando sólo es potencial de vida.
Ambos se asocian para en su equilibrio, dar paso a la vida. Es por eso que tenemos que cuidar esa relación  entre corazón (Fuego) y riñón (Agua), pues su relación equilibrada, al igual que la  fusión del espermatozoide y el  óvulo, permanece en nuestra memoria que anhela esa unión que originó el milagro divino de la creación (Yin y Yang).
El poder de unión que contiene en sí el Fuego, da una característica especial a los arquetipos de este elemento: personas encantadoras y persuasivas que contienen la magia de la transformación de la materia en energía lumínica, produciendo un poder de atracción igual al que experimentan los insectos en verano, cuando buscando la luz, se funden con el calor de las llamas, parece paradójicamente una equivocación del instinto en esa búsqueda del  fuego, la luz y el amorsinónimos del verano
Un exceso de Fuego puede producirnos sequedad, excitación y sofoco, el corazón sobrecargado, se inflama, puede sufrir de arritmia y atacar a su más cercano vecino, el pulmón y además produce una agitación del “Shen” (espíritu, la parte más sutil y elevada del ser humano que habita en el corazón), padeciendo entonces delirios, alucinaciones, pesadillas, hiperactividad, charlatanería, exaltación, fiebre, transpiración excesiva, tener manos calientes y húmedas, insomnio y un calor generalizado, impidiendo a la persona recuperarse del desgaste energético. En ese estado, estas personas son muy eufóricas e igual que están al máximo de optimismo se vienen abajo cuando la realidad de la vida les destruye sus sueños.
Si el “Qi” (energía) es deficitario, porque falta el elemento Fuego, sufren de apatía, desinterés, falta de motivación y dejan de ser cordiales. El calor se desvanece en ellos y se vuelven sensibles  al frío, les invade un semblante pálido, se asustan fácilmente, pierden su instinto intuitivo, les inundan las dudas, pasan de la luz, a la oscuridad y se abre su calvario de sufrimiento.
Un poema japonés, manifiesta esa peculiaridad del carácter melancólico y sensibilidad del arquetipo Fuego,  dice así:
Las noches son breves
   ¿Cuantos días más 
      aún por vivir?Shiki (1867-1902)

Algunas de sus contradicciones, dentro de su distorsión (por exceso o deficiencia), son las siguientes: 
Necesidad de soledad, y luego desean de tener contacto con el otro. 
Viven el presente, pero les asusta el futuro.                                                                                        
Dicen no, pero les encanta poder decir sí.
Anhelan la fusión, estar enamorados y a la vez temen que todo se acabe en la separación. 
Les encanta las nuevas sensaciones y sentimientos y temen ser devorados por la intensidad del momento.

Fuera del aspecto emocional, en lo físico, un corazón con un “Qi” (energía) muy fuerte, ataca el pulmón y entonces nuestras defensas se vuelven vulnerables debido a la gran dispersión que produce el Fuego. Un Metal como es el pulmón para la Medicina China, controlado por el Fuego, se vuelve seco, caliente e inflamado y es cuando aparecen los problemas de garganta, nariz, alergias, tos seca, sudor por la noche, sed y estar agobiado por el corazón;  en este momento, el pulmón no puede nutrir adecuadamente al riñón, que empieza  a debilitarse; de esta forma, el Agua del riñón no controla el Fuego, entrando en un patrón de falta de “yin de riñón”, que produce micción escasa, dolorosa, dolor de espalda, alteraciones de las funciones del sexo.
También afecta un corazón  demasiado alterado  al hígado y al bazo, secando la Madera y la Tierra, pasando a un estado de rigidez de articulaciones y músculos.
Lo principal en este estado es cuidar de  no caer en la deshidratación, mantener la sangre circulando con todos sus fluidos para que no se forme “estasis sanguínea”. Para ello hay que mantener una dieta  que, aparte de no secarnos, aporte humedecimiento continuo, evitando las comidas con exceso de picante, muy calientes y secas, así como no abusar de la sal y las bebidas excitantes.
Si reina la  armonía en un corazón, será estable y armónico también el resto de los órganos más importantes,  como son el hígado, riñón, pulmón y bazo, estableciéndose el equilibrio a nivel físico y emocional. 
Alguno de los signos corporales que podemos observar, para saber cómo está nuestro Fuego de corazón, se manifiestan, por ejemplo, en nuestra lengua: cuando está la punta roja es indicativo de que el equilibrio del riñón y corazón hay que establecerlo. También tener un pulso rápido, es señal de que nuestro corazón está con un exceso de Fuego.
Para contrarrestar este período de calor en nuestras constantes metabólicas, necesitamos practicar una cocina que contrarreste el caluroso ambiente corporal o la estación del verano. Para eso utilizaremos más frescor yin y no abusaremos de los alimentos yang que producen más calor.
La forma de cocinar tiene que comprender formas ligeras de preparación de alimentos, usando una cocina de más corta duración, como los salteados rápidos y medios, acompañados de ensaladas, pickles, y germinados, 
alternando con verduras al vapor, que dejamos enfriar para su posterior preparación, mezcladas con legumbres y cereales, también haremos uso de los escaldados de hoja verde de diferentes verduras.

El capítulo de las frutas crudas y jugos, es la época del año que toma más protagonismo. Si estamos sanos,  podremos tomar melón, sandía, ciruelas rojas y amarillas, melocotones y hacer postres variados de frutas combinadas picadas. Refrescar el cuerpo con un jugo hecho de manzana con apio, pera y sandía o limón y melón etc.
Ya sabemos que tenemos que evitar las grandes comilonas, guisos de larga duración, sobre todo comidas al horno, plancha, alimentos tostados, las carnes, los abusos de la sal y del aceite frito.
Pero toda dieta tiene que ser comparada con el estado del paciente, así que en caso de anomalías, lo más sensato es consultar con algún entendido para no caer en males mayores.
El sabor amargo y el color rojo de los alimentos es beneficioso para el corazón, pero en exceso nos perjudica.
https://ssl.gstatic.com/ui/v1/icons/mail/images/cleardot.gifEsto me recuerda un Haiku que dice:
Llega a la calma, 
el agua sumergiéndose,
el atardecer del verano.Masaki Yuko

En este precioso haiku, en tan pocas palabras, nos hace sentir cómo la polaridad yang  se convierte en su opuesto, yin frescor y llega la calma de un caluroso verano. 
Miguel Priego 
Consultor de Macrobiótica en La Biotika. MCT. Diagnóstico por los 5 elementos
http://www.labiotika.es